Par Benny CASSUTO

Le 8RM, au nombril, brèche sentinelle de l’esprit, est un point représentant le pivot entre ciel et terre, entre le monde des esprits et de l’unité et celui des formes et de la multiplicité. Nourrir la vie implique un jeu souple et réparti entre la fusion et la différenciation, entre shen et gui, esprits et démons, rayonnement vers l’autre et protection de soi.

Mots clés :
– Brèche. Fusion, differentiation.
– Pivot. Esprits et démons, shen et gui.
– Rayonnement et protection.

L’ombilic nous relie à l’histoire de notre vie fœtale et à celle de notre naissance. Il est le lieu, à l’instar du poisson Kun se transformant en oiseau Peng au premier chapitre du Zhuangzi, de la transformation radicale qui nous fait passer de la vie aquatique à la vie aérienne, de la continuité à la discontinuité, de l’un au multiple. Ainsi va la vie qui nous amène, de sevrage en sevrage, à déployer notre esprit pour retrouver, autrement, notre lien à la totalité. C’est dire si ce point, qui réside au centre du nombril, a une fonction essentielle dans notre devenir spirituel.
Son nom Shenque 神闕 « tours de guet de l’esprit » fait penser qu’il s’agit là d’une fonction de protection du shen.
Que 闕, en dehors de son sens de « tours encadrant la porte du palais impérial voire du monde céleste », signifie aussi une brèche, un manque, un vide, une faille. C’est pourquoi j’ai proposé ce nom, arbitrairement, de « brèche sentinelle de l’esprit ».
Cette brèche n’est pas située n’importe où sur le trajet du Renmai, mais entre deux points le 7RM 陰交 yinjiao et le 9 RM 水分 shuifen. Un point jiao 交 croisement, union, relation sexuelle, qui indique donc une rencontre, un échange, voire une fusion ; et un autre point fen 分 qui, lui, évoque plutôt une séparation, une distinction, une différenciation, une division.
Nous pouvons alors penser que shenque 8RM est investi de ces deux mouvements à la fois, relier et séparer, ce qui convient bien à la fonction placentaire, dont le cordon ombilical est le vaisseau, à la fois barrière et échange indispensables à la vitalité fœtale.

Mais d’un point de vue symbolique, dans la période post natale qui va de la naissance à la mort, quelle importance a ce point pour soutenir notre double nature, reliée et séparée
simultanément ?

Shen 神 et Gui 鬼 : ce qui relie, qui rayonne et ce qui se rétracte, qui donne forme et individuation.
Quel endroit du corps est plus à même de représenter le dialogue constant entre esprits et démons, symbolon (σύμβολον) et diabolon (διάβολον), un et multiple ? A hauteur de la taille, déjà marquée, de par la présence du méridien de la ceinture daimai, par la fonction de pivot shu 樞 du shaoyang, le centre du corps ne serait-il pas le lieu d’un autre pivot, plus essentiel, entre l’esprit et le corps, les esprits du ciel et ceux de la terre ? Un pivot qu’on nomme ling 靈 l’efficace des esprits ?

Ling est le caractère qui sert à désigner le temps de la grossesse, on peut dire le temps placentaire. Le ling des humains est de 10 mois lunaires. Ce caractère met en scène un groue d’humains chantant ensemble pour appeler la pluie qui finit par tomber. Un rituel donc qui démontre l’efficacité de la danse et du chant lorsque la pluie tombe pour fertiliser le sol et favoriser les récoltes. Dans le cas de la grossesse c’est le rituel amoureux qui aboutit à la naissance dans une forme viable d’un nouvel être porteur d’esprit.
Lingshu 靈樞, titre du deuxième livre du neijing, bien connu, ne pourrait-il pas aussi être un nom honorifique du 8RM , pivot de l’efficace spirituel ?
A la taille le Ciel se tourne vers la Terre, la lumière descend dans les profondeurs, c’est à mon sens, la fonction du 25 E tianshu 天樞 Pivot céleste. La clarté du yang se retourne vers l’intérieur, le Ciel nous perce et la lumière investit le corps, rien de nous n’échappe à sa nature spirituelle, l’esprit est dans les cimes et dans les égouts. Shen et Gui ne se nuisent pas mutuellement, comme nous le verrons au chapitre 60 du daodejing, plus loin.
Le nombril est donc une brèche et aussi un pivot entre l’avers de la réalité présente du ciel postérieur et le revers de l’autre réalité, constamment à l’œuvre, du ciel antérieur vers laquelle nous nous tournons dans la méditation et dans le Qigong, qui nous met en relation avec le vaste, l’état sans désir wuyu 無欲 afin de contempler le subtil et le merveilleux de l’origine, du mystère.
A mon sens on ne peut non plus écarter le lien à la sexualité tant celle-ci est une histoire de fusion entre deux êtres distincts à l’origine de la vie elle-même, soit littéralement soit qu’elle nourrisse la vitalité du corps et du shen.

Les points « brèche » que 闕 et que 缺 :

– 列缺 7P lie que
Littéralement « alignement de manques » veut dire en fait un éclair, une fente dans le ciel.
Point luo du méridien du poumon, point « clé » du renmai.
Relié au point zhaohai 照海 6Rn, point clé du yinjiaomai 陰蹻脈.
Ces deux points sont reliés à la lumière, celle de l’éclair et celle de l’océan qui scintille.
Ils semblent mettre en scène la pénétration, à travers une brèche céleste, de la lumière dans la profondeur de l’eau. Peut-être le nombril en est-il le pivot ?

– 缺盆 12E quepen
Cuvette ébréchée de part et d’autre de tiantou 22RM, cheminée du ciel. Un point qui, dans le qijingbamaikao de Lishizhen, traité des 8 méridiens extraordinaires, désigne à lui seul le renmai (tout comme fengfu 16DM, palais du vent, désigne le dumai).
Là aussi on peut dire que ces brèches ou cette cheminée inversée sont des images qui évoquent la pénétration de la lumière vers la profondeur, par guangming 光明, vaste clarté qui conduit le Ciel vers la Terre tout comme Taichong 太衝 surgissement suprême, à la base du dos, fait surgir la Terre vers le Ciel.

– 巨闕 14 RM juque « Tour de guet, brèche sentinelle, du Grand ». Point mo du cœur.

– 厥陰輸 ou 闕輸 jue yin shu ou que shu 14V. Point shu du jueyin, nom secondaire : point shu de la brèche sentinelle, du manque.

Une petite histoire clinique :

C’est une patiente de 75 ans, très en forme avec une intelligence des sens.
Elle consulte car elle a contracté il y a quelques mois une rhino-pharyngite carabinée, avec une infection purulente et elle ne se sort pas des glaires et surtout d’une sensation de pression dans le crâne et d’oreilles bouchées.
Dans un premier temps je traite les points des glaires 40 E fenglong et 7P lieque sans aucun résultat.
Je lui pose ou repose la question du contexte dans lequel elle a contracté cette infection.
Sa fille vit en Angleterre avec son petit-fils et elle ne les avait pas vu depuis de longs mois en raison des différents confinements liés à la pandémie de Covid.
Finalement, l’été dernier, mère et fille parviennent à se rencontrer pour des vacances. Le petit-fils a une rhinopharyngite banale. La mère et la grand-mère vont être contaminées, chacune à sa façon, la mère une bronchite qui va durer tout le temps des vacances et la grand-mère une infection ORL avec fièvre, glaires purulentes et sinusite qui durera 3 semaines et dont les conséquences persistent jusqu’à maintenant.
Comme si le désir de la rencontre était si ardent que la fusion a été jusqu’au partage des symptômes et, en ce qui concerne ma patiente, une inflammation chronique et très difficile à faire céder puisque venir me consulter n’était pas sa première démarche.
Devant ce contexte ou la distance contrainte et la rencontre tant attendue jouaient un rôle à mon sens capital, je me propose de chauffer le shenque 8RM.
A peine le premier cône allumé, sur gingembre et gros sel, elle me dit ressentir une chaleur très réconfortante, comme du coton dit-elle. Après 3 cônes, elle me signale qu’elle est arrivée triste à cette consultation et qu’elle ressent maintenant une joie profonde. D’ailleurs, son teint a changé, ses yeux étaient plus lumineux et ses joues devenues roses.
Les symptômes n’ont pas d’emblée régressé mais à partir de ce jour, progressivement, en quelques séances, la sensation de pression et d’oreilles bouchées, de blocage des souffles à la tête avec la tristesse en fond ont disparu.
Un changement très subtil s’est opéré, inauguré par une joie, comme si le cœur sortait soudain de sa torpeur. Je comprends l’efficacité de ce point, dans ce cas, comme une pacification de ce qui a été vécu dans cette rencontre familiale, à la fois tant désirée et en même temps gâchée par la maladie. Trop de frustration suivie de trop de désir suivi de trop de fusion. Shenque a remis de l’ordre en apaisant le shen.

Autres situations :

Caroline Viry témoigne de l’extrême efficacité de ce point lorsqu’il est chauffé chez le nourrisson qui souffre de coliques. La mère doit mettre ses doigts de part et d’autre du
nombril afin de percevoir la chaleur pour son enfant.

Je terminerai en proposant une lecture du chapitre 60 du Daodejing de Laozi.
Ce chapitre décrit à merveille les rapports subtils qu’entretiennent shen et gui, esprits et démons, ce qui unifie et ce qui distingue, deux fonctions dont nous avons pu déchiffrer
l’importance concernant le nombril et le point qui le centre.

Laozi chapitre 60 :

治大國 若烹小鮮 Zhi da guo ruo peng xiao xian
Gouverner un grand pays, c’est comme cuisiner des petits poissons
以道蒞天下 其鬼不神 Yi dao li tian xia qi gui bu shen
Si on l’administre suivant le dao, les démons ne rayonnent pas
非其鬼不神 其神不傷人 Fei qi gui bu shen, qi shen bu shang ren
Ce n’est pas que les démons ne rayonnent pas, c’est que leur rayonnement ne blesse pas l’humain
非其神不傷人 聖人不傷人 Fei qi shen bu shang ren, sheng ren bu shang ren
Ce n’est pas que leur rayonnement ne blesse pas l’humain, c’est que le sage ne blesse pas l’humain
夫兩不相傷 故德交歸焉 Fu liang bu xiang shang, gu de jiao gui yan
Ainsi, ces deux là (gui et shen) ne se blessant pas mutuellement, la puissance est à la fois intime rencontre et retour.

Comment comprendre ce chapitre ?

Cuisiner des petits poissons, de la friture, demande de la délicatesse, celle de respecter la forme de chaque poisson pour ne pas en faire de la bouillie.
Si on gouverne sa vie suivant le dao ce qui en nous cherche à s’emparer des choses ne domine pas, n’est pas l’esprit principal. Ce n’est pas tant qu’il ne gouverne pas mais c’est que cette tendance ne blesse pas, ni moi ni les autres.
Ce n’est pas tant que ça ne blesse pas l’humain, c’est que le sage en moi ne blesse pas les autres, l’autre en moi comme l’autre tout court.
Ainsi, si ces deux tendances que sont shen et gui, se saisir et laisser vivre, prendre et offrir, rayonner et se condenser, ne se blessent pas mutuellement, coexistent sans que l’humain soit blessé, alors, la vertu 德 de, la puissance d’être, peut tout à la fois être intime rencontre 交 jiao et retour 歸 gui. Retour à l’origine, à la racine, au rien 無 wu, au dao. On ne désire pas s’emparer de l’autre, on ne blesse personne, ni soi ni le monde.

Peut-on conclure en disant que c’est une façon d’honorer le temps placentaire, l’efficace ling 靈 des esprits, un temps où la rencontre et l’échange étaient aussi importants que la distinction et l’individuation, cela pour nourrir et préserver la vie ? Comme un tissage minutieux, une respiration entre rayonnement et retour vers soi, l’un ne pouvant aller sans l’autre, fil de trame et fil de chaîne d’une vie qui, lorsqu’elle fait retour à sa racine, est paisible, tranquille, en accord avec ce qui est, le destin 命 ming.

Bibliographie :

– Daodejing. Laozi. Traduction et interprétation personnelles nourrie par : Claude Larre, Elisabeth Rochat de la Vallée, Jean-Marc Eyssalet, Rémy Mathieu etc..
– Le fœtus et le placenta, à propos de l’image du corps taoïste. Benny Cassuto actes du congrès de la FAFORMEC à Strasbourg en 2004
– Qijing bamai kao de Lishizhen : AFA ed. La tisserande 1997
– Qijing bamai kao de Lishizhen : Trad. Jean-Yves Leroll.